ما جدوى الغموض في الشعر العربي؟

في تلك الفترة نفسها، ثلاثينيات القرن الماضي، كانت مشكلة الغموض والإبهام تشغل الأوروبيين أيضًا، وأذكر أنني قدر قرأت كتابًا ضخمًا للناقد الإنجليزي “وليم إمبسون”، ألّفه سنة 1930، عنوانه “سبعة أنماطٍ من الغموض” (Seven Types of Ambiguity) تُرجِم إلى العربية منذ ربع قرن ترجمة عجلَى، لم أستسغها وأزعجني جدًّا كثرة الأخطاء الإملائية فيها، وقد حلل “إمبسون” صفة الإبهام تحليلًا ذكيًّا، أعتقد أنه من النافع الاستفادة منه والإشارة إليه؛ فالإبهام عنده (صفة نحوية) بصورة أساسية، أي أنها ترتبط بالنحو وتركيب الجملة، في حين أن الغموض (صفة خيالية) تنشأ قبل مرحلة التعبير المنطقية، أي قبل مرحلة الصياغة اللغوية النحوية.

وقد ذهب الناقد البريطاني “إيفور براون” إلى أن الشائع في هذه الأيام في عالم الأدب هو ألّا تعرف ماذا تعني، فإذا تحدّاك إنسانٌ فما عليك إلا أن تهزَّ كتفك غير حافلٍ، وتقول إنك تكتب ما تكتب، وأن على القارئ أن يتبيّن المعنى، وأن ما يُبديه المؤلف من الملحوظات يحمل الكثير من المعاني، والقارئ يقوم مقام القابلة التي تستولد هذه المعاني، وليس من عمل العبقري ـ على طريقة أبي تمام التي ذكرناها ـ أن يجعل كلامه واضحًا مفهومًا.
ويبدو أن كثيرًا من الشعراء قد عملوا بهذه النصيحة الخطِرة، فأغربوا في كلامهم حدَّ الإلغاز، وصار الإبهام سمة شعرهم الأولى، وشايعهم في ذلك وأدوا عليهم معظم شعرائنا المعاصرين، ظنًّا منهم أن هذا دليل الإبداع والعبقرية، وقد درس الدكتور “عبد الرحمن محمد القعود” هذه القضية دراسةً مستفيضةً في كتابه القيّم عن “الإبهام في شعر الحداثة: العوامل والمظاهر وآليات التأويل” (سلسلة عالم المعرفة، مارس 2002) استنتج فيها أن الشعر في كل زمانٍ ومكانٍ معرَّضٌ للغموض بسبب منبعه الشعوري المُعقّد الغامض، وبسبب الطريقة الخاصة التي تُنسَج وتُركَّبُ بها لغتُه، مما أفرز مصطلح “اللغة الشعرية” التي تحمل من السّمات الخاصة ما يميزها عن لغة أيِّ خطاب آخر، وليس الشعر العربي بدعًا في هذا، فقد تعرّض للغموض حتى في ظروفٍ كانت فيها عوامل الوضوح هي السائدة.

لكن هذا الشعر، في ظل الحداثة الشعرية العربية المعاصرة، انتقل من مستوى الغموض الذي لا نتردّد في عَدِّه مظهرًا فنِّيًا في كثيرٍ من حالاته، إلى مستوى الإبهام الذي تجسَّد في كثيرٍ من حالاته، إشكاليةً عند بعض الدارسين والباحثين. فصار الإبهام في شعر الحداثة العربية المعاصرة شيئًا قارًّا فيه، محايثًا له، وكانت الثقافة الغربية التي انبهر بها شعراؤنا فاتبعوها مُقلّدين من أهمّ مسارب الإبهام إلى شعر الشاعر العربي الحداثي، تمامًا مثلما كانت الرمزية والدّادية والسريالية وقصيدة النثر مسربًا آخر.

إن الإبهام الذي نواجهه في شعر الحداثة العربية المعاصرة ليس إبهامًا سهلَ الإزاحة والتبديد، وعلى هذا فالدلالة في هذا الشعر ممعنة في الاختفاء إلى درجة الغياب، وهو ما يهدد بقطيعة بيننا وبين لغتنا (العربية المبينة)، وبقطيعة أخرى بين المبدع والمتلقي، حيث صار كلٌّ منهما في وادٍ غير الوادي الذي فيه صاحبه، وهذا هدمٌ لإبداع هذه الأمّة ومحاربة لبيانها الأول.

ومن الطريف أن نذكر أن الإبهام والغموض ليسا قاصرَين على الشعر وحده؛ فالمتصوّفة قد اشتهروا بهذا شهرةً ذائعة، وقد قال بعض المتكلمين لأبي العباس بن عطاء: ما بالكم أيها الصوفية اشتققتم ألفاظًا أغربتم بها على السامعين وخرجتم على اللسان؟ هل هذا إلا طلبًا للتمويه وسَترًا لعوار المذهب؟ فقال أبو العباس: ما قلنا ذلك إلا لغيرتنا عليه لعزّته علينا، كي لا يشير بها غير أهل طريقتنا. وهذا بابٌ واسعٌ من القول لا مكان هنا لبسطه أو تفصيله.

وليسمح لي القارئُ الكريمُ ختامًا لهذه الكلمة أن أعرض له في وجازةٍ، من خلال تجربتي الخاصة، مذهبي في الإبداع والنقد؛ فأنا:

ـ أَكتُبُ ما أفهَمُ وما أُدرِكُ وما أُحِسّ؛ بلغةٍ يفهمُها القارئ ويدركُها ويحسُّها .

ـ لا أحب التعقيد في الكلام ولا المعاظلة في التعبير ولا الإلغاز في التصوير.

ـ مذهبي أن اللغة وسيلةٌ لا غاية، وعلينا ألّا نرهقها بأثقال التكلف اللفظي أو الغموض التّخييلي الذي يبعدها عن طبيعتها وما جُعلت له. ورأيي أن التكلف في التعبير والتصوير يفسد الأدب. والتكلف في التفسير والتقدير يفسد النقد. وأعوذ بالله أن أكون من المتكلّفين!

ـ إن ما ليس جميلاً ليس أدبًا، وما ليسَ واضحًا ليس عربياً

ـ اللغة أداةٌ ننقل بها أفكارنا ونصور مشاعرنا؛ ولا بدَّ أن تقول شيئاً في خاتمة المطاف. أما من يريدونها لهوًا فنيًّا وعبثًا تشكيليًّا؛ فإنهم يعودون بها إلى أزمنة سذاجتها الأولى، أو يريدونها لعبةً يتسلى بها الناسُ ولا يفهمون منها شيئا.

ـ العربية عندي ليست لغة قومٍ فحسب؛ بل هي لسانُ دين، وترجمان عقيدة، والذين لا يريدون لها أن تبلِّغ رسالةً للناس – فيتغيروا ويتحركوا ـ لا يحبون هذه الأمة، ولا يرجون لها أن تفلح.

ـ إن موجة التّخييل الملغّز والتصوير الغامض الذي يربك عقل القارئ ويشغله عن (المعنى والمقصود) ترفٌ لغويٌّ لا تحتمله أمّتنا ولا تطيقه أحوالُنا.

ـ لقد شغب في هذه اللغة طُغمة من الكَتبة والنّظامين وأحدثوا فيها بدعًا من الكلام “تُفهَمُ مفرداتُه ولا تُدرَكُ مركباته”، يعجبك مظهره ويسوءُك مخبرُه، وتعجب له أأعجميٌّ وعربي؟

ـ ولقد انتهى هؤلاء المتفيهقون إلى ما يليق بهم من مصير، حيث انصرف عنهم جمهور القرّاء والمستمعين وأداروا لهم ظهورَهم، فصاروا يحدِّثون أنفسَهم ولا يقرؤهم أحدٌ سواهم.. ولن تمرّ أعوامٌ قليلةٌ حتى يَسخَر منهم الزمن وتلعنهم الأجيالُ التي خدعوها عن نفسها وضيَّعوا وقتها وشغلوا تفكيرها بما لا يُفهم وما لا يُستساغ.

أما عن لغة الشعر: كيف تكون، فهذا ما أرجو أن أعرِض له قريبًا إن شاء الله!

ومن أسباب تحوّل (الغموض) إلى ظاهرة في الشعر الحديث وجود دُعاة إليه وربطه بالحداثة ذلك اللقب البرّاق الجذّاب الخادع، حتى صار شعارهم: (كن غامضًا تكن حداثيًّا)، ومن أبرز هؤلاء الدعاة “أدونيس” في قوله: “ليس من الضروري لكي نستمتع بالشعر أن ندرك معناه إدراكًا شاملاً، بل لعل مثل هذا الإدراك يفقدنا هذه المتعة، ذلك أن الغموض هو قوام الرغبة بالمعرفة، ولذلك هو قوام الشعر”، وفي قوله:

حَيْثُ الغُمُوضُ أَنْ تَحْيَا!

حَيْثُ الوُضُوحُ أَنْ تَمُوتْ!

وهذا الشاعر الفلسطيني المقاوم “محمود درويش” يقول:

لن تفهموني دون معجزة

لأن لغاتكم مفهومة

إن الوضوح جريمة

وفي قوله:

طُوبَى لِشَيْءٍ غَامِضٍ

طُوبَى لِشَيْءٍ لَمْ يَصِلْ

ومن الكتب النقدية الدارسة لهذه الظاهرة كتاب “الحداثة سرطان العصر: ظاهرة الغموض في الشعر العربي الحديث” للدكتور “عبد العظيم المطعني”، وكتاب “الخروج من التيه دراسة في سلطة النص” للدكتور “عبد العزيز حمودة”، وكتاب “الإبهام في شعر الحداثة: العوامل والمظاهر وآليات التأويل” تأليف “عبد الرحمن محمد القعود”، وغيرها من الكتب والأبحاث..

وأرى أن الحل العمَلي لهذا الخلط بين مفهومي الغموض: الإيجابي والسلبي، هو أن نفرّق بينهما بتحديد الغموض الإيجابي بنعت مُحَدِّد كأن نقول ونكتب دائمًا (الغموض الفني)، أو الغموض (الجمالي) أو (الغموض اللذيذ)!

الغموض في التراث البلاغي والنقدي العربي

تكاد تكون كلمة البلاغيّين العرب متّفقة على أهمية البيان، وأن الأدب العربي أدب البيان والإيضاح، ومن ثم كان (البيان) أحد علومهم الثلاثة، ومما يتعلق بقضية الغموض في “البلاغة السكاكية” – نسبة إلى صاحب كتاب “مفتاح العلوم”، السكاكي الخوارزمي (ت 626 هـ) – مصطلحَا: الغرابة والتعقيد، حيث يذكر متأخرو البلاغيين أن الغرابة قسمان، هما:
القسم الأول: ما يُوجب حيرة السامع في فَهم المعنى المقصود من الكلمة؛ لتردّدها بين معنيين أو أكثر بلا قرينة.

القسم الثاني: ما يُعاب استعماله لاحتياجٍ إلى تتبُّع اللغات، وكثرة البحث والتفتيش في “المعاجم وقواميس متن اللغة المطولة”.

ويذكرون أن التعقيد قسمان:
التعقيد اللفظي: هو كون الكلام خفي الدلالة على المعنى المراد به بحيث تكون الألفاظ غير مرتبة على وفق ترتيب المعاني. وينشأ ذلك التعقيد من تقديم أو تأخير أو فصل بأجنبي بين الكلمات التي يجب أن تتجاور ويتصل بعضها ببعض، “وهو مذموم؛ لأنه يوجب اختلال المعنى واضطرابه، من وضع ألفاظه في غير المواضع اللائقة بها!”.

التعقيد المعنوي: كون التركيب خفي الدلالة على المعنى المراد بحيث لا يُفهم معناه إلا بعد عناء وتفكير طويل. وذلك لخلل في انتقال الذهن من المعنى الأصلي إلى المعنى المقصود بسبب إيراد اللوازم البعيدة، المفتقرة إلى وسائط كثيرة، مع عدم ظهور القرائن الدالة على المقصود “بأن يكون فهم المعنى الثاني من الأول بعيدًا عن الفهم عُرفا”، كما يذكر الأستاذ “السيد أحمد الهاشمي” في كتابه (جواهر البلاغة في المعاني والبيان والبديع)!

ومن جميل النقدات المأثورة عن سيدنا “عمر بن الخطاب” -رضى الله عنه – أنه يقدّم “زهيرًا” على غيره من الشعراء لعدة أسباب من بينها “أنه كان لا يعاظل في الكلام، أي: لا يداخل بعضه في بعض، ولا يتتبع حوشي الكلام”، فالمعاظلة والمداخلة في الكلام هي التعقيد أو ما سمّاه “بِشر بن المعتمر” (ت210هـ) بـ “التوعّر”، وقد حذر منها الأدباء بقوله في صحيفته مخاطبًا كل أديب: “وإياك والتوعّر، فإن التوعر يسلمك إلى التعقيد، والتعقيد هو الذي يستهلك معانيك، ويشين ألفاظك. ومَن أراغ معنًى كريمًا فليلتمس له لفظًا كريمًا، فإن حقّ المعنى الشريف اللفظ الشريف، ومن حقهما أن تصونهما عما يفسدهما ويُهجِّنهما، وعما تعود من أجله أن تكون أسوأ حالاً منك قبل أن تلتمس إظهارهما، وترتهن نفسك بملابستهما وقضاء حقهما”.

و(الوضوح) الذي نادى به النقاد القدماء لا يعني أن يأتي المعنى مبتذلاً، أو سطحيًّا، كما لا يتنافى مع الإيحاء والإشارة، واستخدام الرمز، والأسطورة ولغة المجاز والتصوير، وفي هذا المعنى ورد كلام “ابن أبي الحديد” (ت656هـ)، في كتابه “الفلك الدائر على المثل السائر”، حيث قال: “وكلما كانت معاني الكلام أكثر، ومدلولات ألفاظه أتمّ كان أحسن، ولهذا قيل خير الكلم ما قلّ ودلّ، فإذا كان أصل الحسن معلولا لأصل الدلالة. وحينئذ يتم إشعاع الجملة، لأن المعاني إذا كثرت، وكانت الألفاظ تفي بالتعبير عنها احتيج بالضرورة إلى أن يكون الشعر يتضمن ضروبا من الإشارة وأنواعا من الإيماءات والتنبيهات، فكان فيه غموض، كما قال البحتري:
وَالشِعرُ لَمحٌ تَكفي إِشارَتُهُ — وَلَيسَ بِالهَذرِ طُوِّلَت خُطَبُه
لسنا نعني بالغموض أن يكون كأشكال إقليدس والمجسطي، والكلام في الجزء، بل أن يكون بحيث إذا ورد على الأذهان بلغت منه معاني غير مبتذلة، وحكما غير مطروقة”.

إننا أمّة ذكرها الله تعالى وأنعم عليها بنعمة البيان، حيث يقول في سورة “الرحمن”: “علمه البيان”، وجعل الرسول – صلى الله عليه وسلم – البيان مردفًا للأدب في قوله: “إن من البيان لسحرًا”، فالبيان خصِّيصة فنية أولى في الأدب ويقصد به وضوح المعنى وهو سبب من أسباب صفاء الأسلوب وجودته، ويتصل بنعمة (البيان) في القبول والمدح ما أشار إليه “عبد القاهر الجرجاني” في دلائله وأسراره من (الغموض الفني) حيث يكون المعنى لطيفًا ومستورًا لا يصل إليه المتلقي إلا بعد شيء من التأمل الهادئ الذي يعمق المعنى – بعد وصوله – في النفس، ويجعله أشد وقعًا، وأبلغ تأثيرًا. أما الإغراب والتعقيد أو ما يُسمّى (الإبهام) فمرفوض ومذموم في كل عمل أدبي!
الغموض تقنية في الفنون الحداثية

تتنوّع فنون الأدب العربي الحديث في موقفها من هذا الثالوث: (البيان والغموض والإبهام)، فالخطابة والرسالة والمقالة والرواية – مثلا – فنون تقوم على (البيان) في المقام الأول، ويكون (الإبهام) خاصًّا بفن (الشعر الحداثي) سرياليًّا وعبثيًّا ولا معقوليًّا! ويأتي (الغموض الفني) أو ما يُسمّى (التكثيف) تقنية رئيسة فارقة في فنّي: القصة القصيرة، والرواية البوليسية، و(القصة الشاعرة) (Alkessa Alsha’era)، ولي كتاب خاص بدراسة هذا الفن الحداثي بعنوان “القصة الشاعرة تاريخًا وفنًّا”، ذلك الذي يعرف بأنه الفن الذي يعدّ تجديدًا أدبيًّا عربيًّا خالصًا من أية تأثرات خارجية: غربية أو شرقية، ويُقصَد به عند مؤسِّسه المصري المبدع “محمد الشحات محمد” أنه “قص إيقاعي تدويري وفقَ نظام التفعيلة، مؤسَّسة على التكثيف والرمز والمرجعيات الثقافية”، أو أنها “قص إيقاعي تدويري مكثّف لأحداث ترميزية مؤسسة على المرجعيّات الثقافية وطاقات إبداعية تشكيلية ذات وحدة وجدانية لرموز متباينة في فضاءات حتمية المغايرة، ترفض سلطة القوالب الموروثة”..

فالغموض اللذيذ المُوحي هو التقنية المهيمنة فيها، إنه الغموض الذي ليس يصعب فتح أقفاله وتَخَطِّي أسواره ليصل إلينا، بل هو السّمة الطبيعية الناجمة عن آلية عمل (القصة الشاعرة) العربية المبينة إبانة فنية خاصة، بعناصرها المكوّنة لها مع تضافر قوات عدّة من الشعور والروح والعقل والثقافة، متستِّرة وراء اللحظة الفنية، إنه غموض يشدنا إلى حوار مع هذا الفن، ويستفزنا بمشاعره وفكره وعباراته وصوره وموسيقاه ودرامياته، وما فيه من ثراء إبداعي، حيث يكون حمَّال أوجه، متعدد الدلالات، قابلا لكثير كثير من القراءات والمقاربات والتأويلات؛ مما يخلق نوعًا من اللذة الحسية والذهنية تجاه خبايا هذا الفن وغير المتوقع أو غير المنتظر في صوره وجمالياته الفنية.

إن فن “القصة الشاعرة” هو فن معنى المعنى، أو المعنى الثاني الذي نعته الإمام “عبد القاهر” قائلاً: “ضرب آخر أنت لا تصل منه إلى الغرض بدلالة اللفظ وحده، ولكن يدلّك اللفظ على معناه الذي يقتضيه موضوعه في اللغة، ثم تجد لذلك المعنى دلالةً ثانية تصل بها إلى الغرض… أن تقول (المعنى) و(معنى المعنى)، تعني (بالمعنى) المفهوم من ظاهر اللفظ، والذي تصل إليه بغير واسطة، و(بمعنى المعنى) أن تعقل من اللفظ معنًى، ثم يُفضي بك إلى معنًى آخر”.

وهذه الحال القرائية العالية تخلق نوعًا من التواصل واللذة والدهشة والألفة بين النص والقارئ، ويشعر أنه بحاجة إليه، مهما كان غامضًا؛ ليطفئ من خلاله لهيب مشاعره، وطموحه الذهني. ومن ثم يكون الغموض اللذيذ المُوحي ذا دلالة جمالية إذ يتحوّل بموجبها إلى تقنية فنية، مرتبطة بطبيعة القصة الشاعرة!

ومن نماذج القصة الشاعرة عملي “صبحًا”) الذي أبدعته في (22 سبتمبر 2020)، ونصه:
صبحًا:

“عُمَرٌ” مصريٌّ يمشي في الشارعِ،

يرمقه كلبٌ إرهابيٌّ، يرفعُ..،

من نسل الذئبِ

وجهدًا يذهبُ للمقلب، يطلب..،

يبحثُ عن صيد، ختم سليمانَ

لتفجأه أنثى كبرى

وشباب هرموا، أكلَت منه الكوبرا

فتمطى والتقيا:

تنبح ضده، تصرخ:

يسقط..، تنهش.. يجري،

يخفض..،

مسرعة ترفع إشعارا:..،

يصمتُ

1. الغموض اللفظي: ويحدث عندما تكون الكلمة الواحدة تحمل أكثر من معنى، مثل كلمة “عين” التي قد تعني عين الإنسان أو عين الماء أو عين البصر أو الجاسوس، ويتحدد المعنى في هذه الحالة من خلال السياق الذي ترد فيه الكلمة.
2. الغموض النحوي: وينشأ عندما يؤدّي ترتيب الكلمات في الجملة إلى احتمالية أكثر من معنى واحد وهو ما يعرف بالمعاظلة، وقد كان “حسان بن ثابت” – رضي الله عنه – يمدح بأنه لا يعاظل بين الكلام ولا يتبع وحشيّه.
وقد يكون الغموض أداة في الأدب والشعر، حيث يستخدمه الكاتب أو الشاعر ليترك المجال للقارئ للتفسير والتأويل، مما يُثري النص ويفتح الباب لطبقات متعدّدة من الفهم، وهو ما أشار إليه “عبد القاهر الجرجاني” بالمعاني الأُوَل والمعاني الثواني، فكلما قلب القارئ أو الناقد نظره وفكره في النص كشف له النص معنى جديدا لم يخطر له على بال عند القراءة الأولى.

فالغموض في الشعر هو استخدام الشاعر للغة والتراكيب والتلميحات بطريقة تجعل المعنى غير واضح بشكل مباشر، مما يفتح الباب أمام تعدّد التفسيرات ويثير خيال القارئ. ويعدّ الغموض أحد الأساليب الأدبية التي تضفي عمقًا وجمالًا على القصيدة، حيث يتعمّد الشاعر ترك المعنى مفتوحًا ليتيح للمتلقي فرصة استكشافه من عدة زوايا. وينشأ الغموض في الشعر من عدة عناصر، منها:

1. الرمزية: استخدام رموز تعبّر عن معانٍ عميقة أو مجازية بدلًا من الإفصاح المباشر.
التلميح: الإشارة إلى أحداث أو مفاهيم ثقافية أو تاريخية بدون توضيح كامل.
3. الصور الشعرية المركبة: الاعتماد على صور خيالية مركبة ومعقدة قد تبدو غير واضحة.
4. التورية: استخدام كلمات تحمل أكثر من معنى بحيث يفهم القارئ المعنى المقصود ضمن سياق معين.
الغموض في الشعر يضيف جاذبية وتحدّيًا للقارئ، ويجعله شريكًا في بناء المعنى والتأويل، مما يجعل التجربة الشعرية أكثر تفاعلًا وثراء.

الغموض في الشعر الجاهلي

هو سمة ظهرت بأسلوب مختلف عمّا نجده في العصور اللاحقة، حيث اعتمد الشعراء الجاهليون على الإيجاز، والتعبيرات الرمزية، والإيحاءات البعيدة التي تركت المعاني في كثير من الأحيان مفتوحة أمام التأويل. وعلى الرغم من أنَّ شعراء العصر الجاهلي كانوا يميلون إلى الوضوح والصراحة، إلا أنَّ الطبيعة البدوية للحياة الجاهلية وتداخل الأساطير والعادات أضفَت على شعرهم لمسة من الغموض.

ويتجلى الغموض في الشعر الجاهلي من خلال:

الإيحاءات والتلميحات: اعتمد الشعراء على تلميحات ذات خلفية ثقافية، بحيث تكون معانيها واضحة فقط لأبناء البيئة الجاهلية، بينما تحتاج إلى تفسير وشرح للمتلقي المعاصر.
الرمزية: استخدم الشعراء الرموز المستمدة من بيئتهم الصحراوية، مثل رمزية “الخيل” و”الصحراء” و”الليل”؛ إذ حملت هذه العناصر دلالات عميقة عن الشجاعة، والصبر، والصمت، وأحوال الإنسان الجاهلي.
التشبيه والاستعارة: في كثير من الأحيان، تكون التشبيهات والاستعارات المستخدمة غير مألوفة ومبنية على بيئة الصحراء، مثل قولهم عن الشجاعة والجبن “أسد عليّ وفي الحرب نعامة”. فالصور المركبة قد تحمل تأويلات بعيدة، وهذا يجعل من بعض القصائد ألغازًا شعرية تحتاج إلى فهمٍ عميق للثقافة والعادات الجاهلية.
الأسطورة والخرافة: ارتبطت بعض القصائد بالعوالم الأسطورية والخيالية، حيث كان العرب ينسبون بعض الأحداث الطبيعية إلى الجنّ والعوالم الخفية، مثل ذكرهم “الغول” و”السعالي”، مما أضاف أبعادًا غامضة للشعر، وأوحى بتفسيرات روحية وخرافية تجعل القصائد ذات طابع غامض.
ومن الأمثلة على الغموض في الشعر الجاهلي، قصيدة “لامية العرب” للشنفرى، حيث يمزج فيها بين الوصف الواقعي لحياته كشاعر صعلوك وبيئة الصحراء، واستخدامه لصور معقدة وإيحاءات رمزية تمزج بين القوة والانتقام، ممّا يجعل القصيدة مفتوحة على معانٍ عدة تتجاوز المفهوم المباشر.

الغموض في الشعر الجاهلي، إذًا، لم يكن عبثيًّا أو لمجرد التجمُّل، بل كان نتاجًا طبيعيًّا لثقافة الحياة الصحراوية والبيئة الجاهلية المعقدة، وجعل من الشعر الجاهلي ميدانًا رحبًا للتحليل والدراسة وتعدد التأويلات.

الغموض في الشعر خلال عصر صدر الإسلام وبني أمية

تأثّر الشعر بالتغيّرات الدينية والاجتماعية التي أحدثها الإسلام، فظهر بأسلوب جديد عن العصر الجاهلي، حيث اتخذ الشعراء في تلك الفترة من الإسلام والمفاهيم الدينية مرجعًا أساسيًّا، وكان الشعر يتناول قضايا جديدة تعكس تحوّلات المجتمع. ومع أنَّ الوضوح والبساطة في التعبير كانا من السمات التي روّج لها الإسلام، إلا أنَّ الغموض لم يختفِ تمامًا، بل ظهر بشكل مختلف ومضمر أكثر.

من مظاهر الغموض في شعر صدر الإسلام وبني أمية

الغموض المتأثر بالرمزية الدينية: فمع بزوغ فجر الإسلام، صار الشعراء يستخدمون ألفاظًا وتعبيرات مستوحاة من الدين، مثل: “الجهاد” و”التوبة” و”الآخرة”، ولكن مع معانٍ قد تتجاوز الظاهر، وفي بعض الأحيان كان الشعراء يشيرون إلى معانٍ عميقة وأبعاد روحية، مثل معاني الزهد والموت والحياة الآخرة، والتي قد تحتمل عدة تأويلات.
الغموض في الشعر السياسي: برز الشعر السياسي بوضوح في العصر الأموي، وكان الشعراء يستخدمون الغموض للإشارة إلى مواقفهم السياسية دون التصريح المباشر، تجنّبًا للمخاطر، خاصة مع التوترات بين مختلف القبائل وبين الأمويين والمعارضين لهم. فاستخدم الشعراء الرموز والصور لتجنّب المواجهة المباشرة، وتجد أمثلة على ذلك في أشعار الفرزدق وجرير اللذين كانا يلمّحان أحيانًا بنقد سياسي غير صريح.
التعبيرات الغزلية الغامضة: في العصر الأموي، برز الشعر الغزلي، وخاصة شعر الغزل العذري الذي اتّسم بالرمزية في وصف الحب والعلاقة مع المحبوب، فكان الشاعر يستخدم صورًا وتعبيرات مجازية مستوحاة من بيئته ونمط حياته الصحراوية للتعبير عن مشاعره العميقة دون كشف مباشر عن تفاصيل الحب أو المحبوبة، وأبرز مثال على ذلك شعر قيس بن الملوح، الذي كان يوحي بمعانٍ أعمق من مجرد وصف للحب العذري.
الغموض في الأسلوب واللغة: عاد بعض الشعراء لاستخدام ألفاظ وصور من الشعر الجاهلي ولكن بمضامين جديدة تتناسب مع السياق الإسلامي، ما جعل بعض القصائد مفتوحة للتفسير بأكثر من معنى، إذ كان الشاعر يوظّف الكلمات القديمة بإيحاءات مغايرة ومفهوم جديد يعكس فكر العصر.
أمثلة على الغموض في شعر صدر الإسلام وبني أمية

شعر الحطيئة: الذي استخدم أسلوبًا مليئًا بالتعقيد والغموض في بعض مدائحه وهجائه للأشخاص، حيث كان يسعى في بعض الأحيان لإخفاء نواياه الحقيقية خلف أسلوب مليء بالتورية.

شعراء الغزل العذري: مثل جميل بن معمر وقيس بن الملوح ومجنون لبنى، الذين كانوا يعبّرون عن مشاعرهم بلغة غنية بالرموز والإيحاءات التي جعلت من قصائدهم مفتوحة لتفسيرات متعددة.

كان الغموض في الشعر خلال عصر صدر الإسلام وبني أمية إذًا ظاهرة موجَّهة في كثير من الأحيان للحفاظ على التوازن بين متطلبات الدين الجديد والتحوّلات الاجتماعية، وحافظ على الشعر كأداة للتعبير عن مواقف إنسانية وسياسية وعاطفية، مع التلميح بدلًا من التصريح.

الغموض في الشعر العربي خلال العصر العباسي

أصبح الغموض ظاهرة أدبية بارزة بسبب التطورات الثقافية والفكرية التي شهدتها تلك الفترة، فقد كان العصر العباسي زمن ازدهار الثقافات وتلاقحها، وتأثر الشعراء فيه بالفلسفة، والعلوم، والفكر الصوفي، ممّا أضاف طبقات جديدة من المعاني والتعابير الرمزية إلى الشعر. وقد اعتمد الشعراء العباسيون على الغموض كأداة لتكثيف المعنى وإثراء النصوص الشعرية، حيث أصبحت القصائد تجمع بين المعاني العميقة واللغة الرمزية.

من أسباب الغموض ومظاهره في الشعر العباسي

التأثر بالفكر الفلسفي والصوفي: اتّجه العديد من الشعراء العباسيين إلى تبنّي أفكار فلسفية وصوفية، حيث تطرّقوا إلى موضوعات مثل البحث عن الحقيقة، وتأمّل الكون، والعلاقة بين الروح والجسد. ولأنّ الأفكار الصوفية كانت تعتمد على الإشارات والإيحاءات الروحية، فإنّ هذا أضاف بُعدًا غامضًا إلى الشعر، حيث أصبحت بعض القصائد تعبّر عن حالات روحية معقدة لا يمكن فهمها إلا بالتأمل العميق. ويعدّ الشاعر “الحلاج” من أبرز الشعراء الذين طبعوا شعرهم بالغموض، إذ كان يعبّر عن تجاربه الروحية بأسلوب رمزي يصعب فهمه مباشرة.
التلاعب باللغة واستخدام الصور المركّبة: اعتمد الشعراء العباسيون على الصور الشعرية المركّبة والاستعارات العميقة التي جعلت الشعر أكثر تعقيدًا وغموضًا، فكان الشعراء مثل أبو تمام والبحتري، يستخدمون التلاعب بالألفاظ وبناء الصور الشعرية البعيدة التي تتطلب جهدًا من القارئ لفهمها. وعلى سبيل المثال، كان أبو تمام يميل إلى توظيف استعارات دقيقة ومجازات بعيدة تتضمن أبعادًا فلسفية وفكرية، مما أضفى على شعره طابعًا من الغموض حتى سأله بعضهم: لم لا تقول ما يُفهم؟ فقال له: ولم لا تفهم ما يقال.
التورية واستخدام الإشارات الأدبية والثقافية: التورية من الأساليب التي اعتمد عليها الشعراء العباسيون لإخفاء المعنى الحقيقي وراء معانٍ سطحية، حيث كانت التورية وسيلة تعبيرية تتيح للشاعر تقديم النقد أو التلميح بشكل غير مباشر، فكان الشعراء يستخدمون إشارات ثقافية، وتاريخية، وأدبية معروفة فقط لمن لديهم معرفة عميقة بالثقافة العربية والفكر العباسي، ممّا جعل القصائد تحتمل تفسيرات متعددة.
التنوع الموضوعي والتجديد في الأغراض الشعرية: بسبب توسّع الخلافة العباسية وتداخل الثقافات، توسّعت موضوعات الشعر لتشمل أغراضًا جديدة مثل الغزل الصوفي، ووصف الخمر، والمديح المغلّف بالحكمة. وانعكس هذا التنوّع في أساليب جديدة من التعبير الشعري، فأصبح الشاعر يدمج بين الرموز الفلسفية والصور الحسية، مما زاد من تعقيد المعنى.
أمثلة على الغموض في الشعر العباسي

أبو نواس: كتب في وصف الخمر بطريقة غامضة ومليئة بالرموز، حيث استخدم الخمر كرمز للتحرّر والرغبة في الهروب من الواقع، ممّا أضفى على شعره بُعدًا صوفيا.

أبو تمام: يُعدّ من الشعراء الذين لجؤوا إلى التلاعب بالألفاظ والصور المركبة، فكانت قصائده تحتاج إلى تأمّل عميق لفهم معانيها، مما جعلها تمثل أنموذجًا للغموض في الشعر العباسي.

الحلاج: الشاعر الصوفي الذي طبع شعره برموز روحية وإشارات غامضة، تعبّر عن تجربته الصوفيّة وفكره العميق في علاقة الإنسان بالإله، مما جعل قصائده تحمل أبعادًا رمزية عميقة.

ويمكن القول إنَّ الغموض في الشعر العباسي كان جزءًا من التجديد الأدبي الذي تميزت به تلك الحقبة، وعكس تحوّلًا ثقافيًا وفكريًّا كبيرًا. وقد أضاف الغموض بُعدًا فلسفيًّا وجماليًّا للشعر، وجعله ميدانًا للتأمل والتفسير، حيث كان القارئ مطالبًا بفهم الإشارات والرموز ليصل إلى المعنى الحقيقي وراء الكلمات.

الغموض في الشعر الأندلسي

تميز العصر الأندلسي بطابع مختلف عن غيره من العصور، إذ امتزج فيه الحس الجمالي بالطبيعة، وأُضفيت عليه مسحة من العمق العاطفي والفني. فكان الشعر الأندلسي امتدادًا للتراث العربي في الشرق، لكنه تأثر بالبيئة الأندلسية الفريدة التي جمعَت بين جمال الطبيعة والحياة الثقافية المتنوّعة. وانعكس هذا الغموض في تعدّد الأساليب الشعريّة والصور الفنية المتنوعة، حيث استخدم الشعراء الأندلسيون الغموض أداة للتعبير عن معانيهم بطرق غير مباشرة وبأسلوب فيه كثير من الدقة والابتكار.

من مظاهر الغموض في الشعر الأندلسي

التوظيف الرمزي للطبيعة: الطبيعة في الأندلس كانت مصدر إلهام كبير للشعراء، فاستخدموها كرموز للتعبير عن حالاتهم النفسية والعاطفية. فالورود، والأنهار، والجبال.. كانت تُستخدم كرموز تشير إلى الحب، أو الفراق، أو الصراع الداخلي، مما أضفى على القصائد عُمقًا وغموضًا. ومن أشهر الشعراء الذين اعتمدوا على هذه الرموز “ابن خفاجة” الذي وصف الطبيعة وكأنها تجسد مشاعره وتعكس أفكاره، فجعل الطبيعة لغة شعرية رمزية غامضة، وقد أمضيت مع ديوانه أربعة أعوام كاملة في رسالتي للماجستير عن الصورة الشعرية عند ابن خفاجة.
التعبير بالإيحاءات واللمحات: اتّسم الشعر الأندلسي بأسلوب الإيحاء الذي يترك المعنى مخفيًا خلف الكلمات، مما يدفع القارئ إلى استكشافه. وكان ذلك واضحًا في شعر الغزل، إذ كان الشاعر يعبّر عن شوقه وحبّه بطريقة غير مباشرة، مستخدمًا إيحاءات ولمحات غامضة تجعل القارئ يعيش حالة الترقّب والتأمّل في المعنى، كما فعل “ابن زيدون” في قصائده العاطفية التي كتبها في حب “ولّادة بنت المستكفي”.
التعبيرات الصوفية والروحانية: تأثّر بعض الشعراء الأندلسيين بالتصوّف الذي انتشر في تلك الفترة، فكانوا يستخدمون الغموض للتعبير عن تجاربهم الروحيّة ومشاعرهم الصوفية. وكان “ابن عربي” من الشعراء الصوفيين الذين استخدموا لغة غامضة مفعمة بالرموز الروحية والإشارات الغامضة، حيث كان يعبّر عن تجربته الروحية بشكل غير مباشر، مما جعل فهم شعره يتطلب تأملًا عميقًا.
التورية والتلاعب بالألفاظ: اعتمد الشعراء الأندلسيون على التورية، وهي إخفاء المعنى الحقيقي خلف معنى ظاهري، مما يضفي على الشعر أبعادًا مختلفة. وكانت التورية وسيلة للتعبير عن أفكارهم وآرائهم، وأيضًا للهروب من بعض القيود الاجتماعية والسياسية، فيظهر المعنى الظاهري بسيطًا، بينما المعنى الحقيقي يتّسم بالغموض والعمق.
استلهام الثقافة المتنوعة في الأندلس: كان المجتمع الأندلسي مجتمعًا متعدّد الثقافات، حيث اختلطت الثقافة الإسلامية بالمسيحية واليهودية، مما أضفى على الشعر عناصر من الغموض الثقافي والفكري، فانعكس ذلك في إشارات الشعراء إلى معتقدات أو مفاهيم مستعارة من هذه الثقافات، مما جعل بعض النصوص الشعرية أكثر غموضًا وتطلّبًا للتفسير.
أمثلة على الغموض في الشعر الأندلسي

قصائد ابن زيدون: ففي قصيدته الشهيرة “أضحى التّنائي بديلاً عن تدانينا”، يعبّر عن شوقه لـ “وَلّادة” بأسلوب مليء بالإيحاءات والصور الغامضة، مستخدمًا الطبيعة كرمز للفراق والألم، ما جعل القصيدة تحتمل معانٍ وتأويلات متعددة تتجاوز المعنى الظاهر.

ابن خفاجة: تميز بوصف الطبيعة بأسلوب رمزي، إذ كان يرى الطبيعة بعيون شاعر يتأمّل الكون من منظور فلسفي، وقد استخدم صورًا معقدة في وصف الجبل والقمر والنهر، مما جعل قصائده تفيض برموز وإيحاءات تعبّر عن حالات نفسية وعاطفية بعمق وغموض.

ابن عربي: استخدم الغموض في شعره الصوفي للتعبير عن أفكاره الروحية ورؤيته للوجود، حيث قدم قصائد تفيض بالرموز الصوفية، مثل الحب الإلهي والحقيقة المطلقة، بأسلوب غامض وصور رمزية بعيدة تحتاج إلى فهم عميق للتمكن من تأويلها.

وبهذا فقد مثّل الغموض في الشعر الأندلسي جانبًا جماليًا وثقافيًا عميقا، عكَس تفاعل الشعراء مع الطبيعة، وتجاربهم العاطفية، وفكرهم الروحي، مما جعل هذا الشعر مميزًا بأبعاده الفنية وعمقه الرمزي الذي يجمع بين التقاليد الأدبية العربية والأفكار الجديدة التي برزتْ في تلك الفترة.

الغموض في الشعر المصري خلال العصر الفاطمي

اتخذ طابعًا خاصًّا تميز بالتعبير الرمزي والإيحاءات العميقة، نتيجة للبيئة الفكرية والدينية المميزة التي شهدتها مصر خلال تلك الفترة. إذ كان العصر الفاطمي (909 – 1171 م) حقبةً مليئة بالأحداث السياسية والتحوّلات الفكرية، وارتبطت به ثقافة صوفية وإسماعيلية أثّرت بشكل واضح على الأدب، خاصةً الشعر. واستطاع الشعراء في هذا العصر أن يبتكروا أساليب شعرية تستند إلى الغموض والرمزية، سواء في القضايا الدينية أو السياسية أو حتى العاطفية.

مظاهر الغموض في الشعر المصري خلال العصر الفاطمي

الرمزية الدينية والسياسية: بسبب الطبيعة الفاطمية الإسماعيلية الشيعية للدولة، أصبح من الشائع في الشعر استخدام الرمزية للتعبير عن الولاء السياسي أو الديني. وكثيرًا ما كان الشعراء يستخدمون ألفاظًا وإشارات رمزية تشير إلى العقائد الإسماعيلية أو تُلمح إلى الخلافات السياسية، حيث يُضمر الشعر المعاني بدلًا من التصريح بها. وكان هذا الأسلوب يُستخدم من قبل المؤيّدين والمعارضين على حد سواء، ممّا أضفى طابعًا من الغموض على القصائد التي احتاجت إلى تأويلات دقيقة لفهم مقاصدها.
التصوف والغموض الروحي: انتشرَت النزعة الصوفية في العصر الفاطمي، وكانت مرتبطة بشكل كبير بالبحث عن المعرفة الروحية والتجربة الباطنية. وقد أثر هذا على الشعراء، الذين عبّروا عن تجاربهم الروحية وعلاقتهم بالخالق من خلال رموز وإشارات عميقة وغامضة. وهذا الأسلوب الصوفي في التعبير جعل الشعر يغدو أحيانًا أشبه بلغز يتطلّب تأمّلًا عميقًا لفهم معانيه، وقد تميز شعراء مثل “ابن الفارض” بأسلوبهم الغامض في التعبير عن حبهم الإلهي وأفكارهم الروحية.
3. استخدام التورية والإشارة: كان التلاعب بالألفاظ والتورية أسلوبًا شائعًا، حيث استخدم الشعراء كلمات تحتمل أكثر من معنى، ليتركوا للقارئ فرصة للتأويل. وكانت التورية أداةً مهمة للتعبير عن الأفكار والآراء المحظورة، سواء أكانت سياسية أم دينية، فأصبحت القصائد تروي ما هو ظاهر وتخفي المعنى الحقيقي الذي لا يُفهم إلا لمن يعرف خلفيات الموضوع، مما أضاف غموضًا مميزًا للشعر في هذه الفترة.
الغزل العذري والغموض العاطفي: امتاز الشعر في العصر الفاطمي أيضًا بأسلوبه في التعبير عن الحب العذري، حيث كان الشعراء يعبّرون عن عواطفهم بطرق غامضة ومجازية تتجنّب الإفصاح المباشر. كان الشاعر يعتمد على الإيحاء والإشارة إلى المحبوبة دون ذكرها صراحة، مما أضفى بُعدًا من الغموض على المعاني، خاصةً عندما يُستخدم الغزل كرمز للتعبير عن الحب الإلهي أو الوجد الروحي.
التأثر بالفلسفة والفكر الباطني: تأثر الأدب في العصر الفاطمي بالفلسفة والفكر الباطني الذي كان جزءًا من الثقافة الإسماعيلية، ممّا جعل بعض الشعراء يعبّرون عن أفكار فلسفية تتعلق بالوجود والحياة والموت، مستخدمين أسلوبًا غامضًا يتطلب من القارئ فهمًا عميقًا للفلسفة والدين لتفسيره.
أمثلة على الغموض في الشعر المصري خلال العصر الفاطمي

ابن الفارض: الذي يُعدّ من أهم شعراء التصوّف في العصر الفاطمي، حيث استخدم لغة رمزية عميقة، وكتب قصائد غزلية يغلب عليها طابع الغموض، حيث يعبّر عن الحب الإلهي بكلمات تبدو كأنها تتحدّث عن الحب البشري، ولكنها في جوهرها تشير إلى تجارب صوفية روحية.

الشعراء الدينيون الفاطميون

كتب الشعراء الدينيون الفاطميون قصائد دينية وسياسية تضمّنَت إشارات رمزية، حيث كانوا يعبّرون عن عقائدهم في شكل مدائح أو رثاء للخلفاء والأئمة الفاطميين، محاولين بذلك نشر الفكر الإسماعيلي من خلال رموز تتطلب تأويلًا خاصًا.

ابن هانئ الأندلسي: الذي بدأ شعره في الأندلس، إلا أنه وصل إلى مصر واندمج في الثقافة الفاطمية، فكتب شعرًا يمجّد الخلفاء الفاطميين ويعبّر عن الولاء لهم بأسلوب رمزي وإيحاءات خفية، مما جعل شعره يمتاز بالغموض وعمق المعاني.

ويمكن القول إنَّ الغموض في الشعر المصري خلال العصر الفاطمي كان وسيلة للتعبير عن الأفكار والآراء التي لا يمكن التصريح بها علنًا، سواء بسبب الظروف السياسية أو التوجهات الدينية. وقد أثرى هذا الغموض الشعر، حيث أضاف له أبعادًا رمزية وثقافية عميقة جعلت النصوص الشعرية بحاجة إلى تأمّل وتدبّر لفهم معانيها الباطنة.

الغموض في الشعر العربي خلال العصرين الأيوبي والمملوكي

اتخذ الشعر أبعادًا جديدة، إذ شهد هذان العصران ظروفًا سياسية واجتماعية ودينية معقدة أثّرت على طبيعة الأدب والشعر بشكل خاص. فقد كان الشعراء يستخدمون الغموض كوسيلة للتعبير عن آرائهم وتوجّهاتهم، خاصة في ظل الأوضاع السياسية غير المستقرة، مثل الصراعات العسكرية بين الأيوبيين والصليبيين، وبين المماليك والمغول، إضافة إلى ازدياد نفوذ المتصوّفة وأهل الفكر، مما أضفى بُعدًا فلسفيًا وروحيًا على القصائد الشعرية.

من مظاهر الغموض في الشعر الأيوبي والمملوكي

الغموض السياسي والرمزي: خلال تلك الفترة، عاشت المنطقة العربية صراعات سياسية شديدة، خاصة مع الحملات الصليبية والتدخّلات الأجنبية. ونتيجة لذلك، لجأ الشعراء إلى الغموض في التعبير عن مواقفهم السياسية، إذ كانوا يستخدمون الإشارات والرموز للتعبير عن الولاء أو النقد السياسي، فكان الشاعر يعتمد على أسلوبٍ غير مباشر للتعبير عن آرائه، وغالبًا ما كان يتناول الأمور السياسية بلغة غامضة تجنّبًا للملاحقة أو التصادم مع السلطة.
الغموض الصوفي والروحاني: ازدهر التصوّف بشكل ملحوظ في العصرين الأيوبي والمملوكي، وقد تأثّر الشعراء بهذه الحركة، حيث عبّروا عن تجاربهم الروحية بألفاظ غامضة ورموز غنية، تتطلّب تأمّلًا عميقًا للوصول إلى المعنى المقصود. ومن أبرز الشعراء الصوفيين في تلك الفترة ابن الفارض وابن عربي، اللذين استخدما الرمزية والغموض للتعبير عن تجاربهما الروحية وعلاقتهما بالخالق، وكانت قصائدهما تعكس حالات من الهيام الإلهي والأحوال الصوفية بأسلوب يصعب فهمه مباشرة.
التورية والتلاعب بالألفاظ: اعتمد الشعراء على التورية كوسيلة للإيحاء بمعانٍ خفيّة وراء الكلمات الظاهرة. وهذا الأسلوب كان شائعًا أيضًا بسبب حساسية بعض الموضوعات، خاصة في قصائد المديح والهجاء، حيث كان الشاعر يختار كلمات تحتمل أكثر من معنى، ممّا يجعل النص قابلًا للتأويل حسب السياق والموقف. وكان هذا الغموض الفني يخدم الشعراء في إيصال الرسائل المبطّنة إلى القرّاء دون الإفصاح عنها بوضوح.. الغموض في
الغزل العذري: استمرّ الشعراء في التعبير عن مشاعرهم العاطفية بأسلوب غامض مليء بالإيحاءات، حيث أصبح الشعر الغزلي يحمل معاني غير مباشرة، وأحيانًا يمتزج بالتصوّف. وكان الشاعر يستخدم رموزًا وإيحاءات تشير إلى المحبوبة دون الإفصاح عنها صراحة، كما في شِعر “ابن الفارض”، الذي عبّر عن حب روحي غامض، ممّا جعل النصوص الغزلية تحمل دلالات مزدوجة بين العاطفي والروحي.
الغموض الفلسفي والفكري: تأثّر بعض الشعراء بالفكر الفلسفي، مما أضفى على أشعارهم بُعدًا غامضًا يعبّر عن تساؤلات حول الكون والحياة والموت. وكانت القصائد تحتوي على مضامين عميقة تعكس التفكير الفلسفي والنزعات التأملية، مما جعلها تتطلب من القارئ معرفة وفهمًا للعلوم والفلسفة.

أمثلة على الغموض في الشعر الأيوبي والمملوكي

ابن الفارض: في قصائده الصوفية مثل “التائية الكبرى”، التي كانت مليئة بالرموز والإشارات الروحية، حيث يصف تجربته الصوفية بلغة شعرية غامضة، تعبّر عن حب إلهي تتخلّله إيحاءات عاطفية تتطلب تأملًا في دلالاتها.

ابن نباتة المصري: استخدم الغموض في مديحه ونقده للسلطة بأسلوب رمزي، حيث كان يعبّر عن ولائه أو انتقاده بلغة غامضة تعتمد على الرموز والتشبيهات، تجنبًا للصدام المباشر مع السلطة الحاكمة.

ابن عربي: كتَب شعرًا صوفيًّا غامضًا استخدم فيه رموزًا فلسفية وروحية تعبّر عن أفكاره حول الحقيقة والوجود والعلاقة مع الله، في ديوانه “ترجمان الأشواق”، حيث استخدم صورًا رمزية غنية تصف تجربته العميقة في البحث عن الحقيقة.

البوصيري: في قصيدته “البردة”، التي كتَبها في مدح النبي محمد صلى الله عليه وسلم، استخدم “البوصيري” لغة رمزية غامضة أحيانًا للتّعبير عن المعاني الروحية التي رآها متعلّقة بالنبي الكريم، حيث استخدم الكثير من الرموز الدينية والإشارات التي تعبّر عن حب صوفي عميق للنبي صلى الله عليه وسلّم.

كان الغموض في الشعر العربي خلال العصرين الأيوبي والمملوكي جزءًا من تطور الشعر ليعكس تداخل الدين والسياسة والفكر الفلسفي، إذ جعل الشعراء من الغموض وسيلة للتعبير غير المباشر عن معتقداتهم وتجاربهم، مما أضفى على الشعر عُمقًا رمزيًا وجمالًا فكريًا، جعل النصوص تتطلب تأملًا وتدبّرًا لفهم المعاني الكامنة وراء الكلمات.

الغموض في شعر الحداثة العربي

وقد صار الغموض والإبهام في شعر الحداثة العربي من السمات البارزة التي أضافت إلى الشعر العربي طابعًا مميزًا، حيث جعلا من القصيدة العربية مساحة تأملية مفتوحة على التأويلات والتفسيرات المتعددة. وفي فترة التحوّل نحو الحداثة، شهدت القصيدة العربية انفصالًا عن الأشكال التقليدية من حيث اللغة والأسلوب، متأثرةً بالتجارب العالمية والفكر الفلسفي المعاصر، ما أدّى إلى بروز الغموض كعنصر جمالي وموضوعي يعكس تجربة الشاعر وأفكاره بطريقة غير مباشرة.

من أسباب الغموض والإبهام في شعر الحداثة العربي

التأثر بالتيارات الفكرية والفلسفية: حيث تأثّر شعراء الحداثة العربية بالفكر الفلسفي الوجودي والتيارات الرمزية والسريالية، ما أدّى إلى التعبير عن الرؤى الوجودية والمعاناة الإنسانية بلغة غامضة ومبهمة، وكان لهذا التوجّه أثره في طبيعة النصوص الشعرية، حيث سعى الشاعر إلى استكشاف قضايا الوجود، والذات، والمعنى، باستخدام صور رمزية ومعقدة، مما يجعل النص متعدد الأبعاد، يفسح المجال أمام القارئ ليبحث عن المعاني بين السطور، ويتطلب هذا أن يكون القارئ مثقفا وملمًّا بهذه التيارات الفكرية والفلسفية، ولهذا قد تتعدد التفسيرات للعمل الواحد بتعدّد القرّاء والنقاد بحسب ثقافتهم.
التجريب والتلاعب باللغة: مع تحرّر القصيدة الحديثة من قيود الوزن والقافية، أطلق شعراء الحداثة العنان للغتهم، فبدأوا في توظيف تعابير جديدة وتراكيب لغوية غير مألوفة، كما سعى الشعراء إلى كسر النّمطية والتقليدية عبر استخدام الصور الشعرية غير الواضحة، مما أضفى على النصوص غموضًا جعلها تبتعد عن المعنى المباشر، ليصبح الشعر مساحة من الدلالات الخفيّة التي تتطلب فهمًا عميقًا وتأمّلًا لا يطيقه كثير من قرّاء الشعر، فازوَرَّ القرّاء عن شعر الحداثة وولّوا ظهورهم شطره بدلا من الإقبال عليه بوصفه شعرا يعبّر عن همومهم وآمالهم وطموحهم ومشكلاتهم الوجودية في العصر الذي يعيشون فيه، وولّوا وجوههم نحو الشعر الحديث ممثلا في أمير الشعراء أحمد شوقي وشاعر النيل حافظ إبراهيم وشعراء أبوللو وغيرهم من الرومانسيين وشعراء المهجر الذين عبّروا عن هموم الإنسان في العصر الحديث بأسلوب مفهوم مع مراعاة أصول فن الشعر وقواعده، ومنهم من عاد إلى الشعر في بكارته إبّان العصر الجاهلي، أو في العصر الإسلامي والعباسي والأندلسي، وهكذا كل حسب ميوله واهتماماته وثقافته.
3. تجسيد القلق والاغتراب: عاش شعراء الحداثة العربية حالة من القلق الفكري والاجتماعي نتيجة للتغيرات السياسية والاجتماعية والاقتصادية التي أثّرت على المجتمعات العربية. وفي ظل هذه الظروف، صار الغموض والإبهام وسيلة للتعبير عن الاغتراب والشعور بالضياع، حيث استخدم الشعراء أساليب غير مباشرة ولغة كثيفة للتعبير عن مشاعرهم، كأنهم يخفون آلامهم أو أسئلتهم خلف حُجب رمزية، ممّا باعد بينهم وبين القرّاء، فانغلقوا على ذواتهم وصاروا يسمعون أنفسهم ويكتبون عن أنفسهم وينجمون أنفسهم ويمنحون الجوائز لأنفسهم أو تُمنح لهم اتّقاء شرّهم ودفعًا لغائلتهم فمعظمهم لا يرقبون في ناقد ملتزم ولا في شاعر ليس على مذهبهم إلًّا ولا ذمة.
الرمزية والابتعاد عن المباشرة: تميزت قصائد الحداثة العربية بالتوجه نحو الرمز والابتعاد عن التصريح المباشر، فقد أصبحت القصائد حافلة بالرموز والدلالات المستعارة من الطبيعة، والتاريخ، والدين، والفلسفة، بحيث باتت القصيدة أشبه باللوحة الغامضة التي تتطلب قراءة خاصة لتفسير معانيها، واستُخدم الرمز أداة للتعبير عن المضامين الاجتماعية والسياسية والوجودية دون الإفصاح عنها بوضوح، ليبقى المعنى متواريًّا وراء الألفاظ والصور الشعرية.
التجربة الصوفية والروحية: تأثّر العديد من شعراء الحداثة بالنّزعات الصوفية، ما أدّى إلى ميلهم إلى التعبير عن التجارب الروحية والبحث عن الذات باستخدام لغة غامضة تفيض بالرموز، فأمسى الشاعر يعبّر عن حالات من الهيام الروحي والبحث عن المعنى الأعمق للحياة، حيث باتت القصائد تتخذ طابعًا صوفيًّا، يترك للقارئ مهمّة استكشاف العالم الداخلي للشاعر ومعرفة أبعاده الروحية والفكرية.
أمثلة على الغموض والإبهام في شعر الحداثة العربي

أدونيس: ويُعدّ أحد أبرز شعراء الحداثة الذين اعتمدوا الغموض عنصرا أساسيا في شعرهم، وقصائده، مثل “المسرح والمرايا” و”أغاني مهيار الدمشقي”، مليئة بالصور الشعرية المعقدة والرموز التي تعبّر عن رؤى فلسفية عميقة، حيث يستخدم “أدونيس” الغموض ليعبّر عن أفكاره حول الوجود والحضارة والحرية، مما يجعل قصائده مفتوحة على تأويلات متعددة، عند من هم على شاكلته ممّن يمجّدونه ويشيدون بشاعريته ويمتدحون شعره، وفي الوقت نفسه جعله منبوذا من شعراء البيان العربي ونقاده.

بدر شاكر السيّاب: وفي قصيدته الشهيرة “أنشودة المطر”، يعبّر “السيّاب” عن الهموم السياسية والاجتماعية بأسلوب رمزي وغامض، حيث يستخدم رمزية المطر للتعبير عن الأمل والمعاناة معًا، مما أضفى على القصيدة غموضًا وإيحاءات غير مباشرة، تعبّر عن صراع الإنسان مع نفسه ومع واقعه.

محمود درويش: لجأ “محمود درويش” إلى الغموض والإبهام في قصائد عديدة، خاصة في قصائد مثل “جدارية”، حيث تتشابك الرموز والمفردات بشكل يجعل القارئ يشعر بأن النص يتجاوز الوصف المباشر، ليتحوّل إلى تجربة تأمّلية غنيّة بالمعاني الإنسانية العميقة، مثل الحب والموت والوطن.

صلاح عبد الصبور: يُعدّ من روّاد شعر التفعيلة في مصر، واستخدم الغموض والإبهام للتعبير عن الهموم الفردية والاجتماعية، حيث لجأ إلى أسلوب رمزي وإشارات تتحدث عن معاناة الإنسان في العصر الحديث، كما في قصيدة “أحلام الفارس القديم”، التي تطرح تساؤلات فلسفية حول الحياة والمعنى بشكل غير مباشر.

ويمكن القول إن الغموض والإبهام في شعر الحداثة العربي لم يكونا مجرد أسلوب جمالي بل كانا تحوّلًا فكريًّا يعبّر عن تعقيدات الواقع وتغيراته، وقد سمح الغموض للشعراء بتجاوز القيود التقليدية والتعبير عن أفكارهم بطريقة تتطلب من القارئ التفكير العميق والتأمل لاكتشاف الطبقات المختلفة للنص. وهكذا أصبح الغموض في شعر الحداثة العربية جزءًا من هوية الشعر، حيث بات الشعر نصًّا يتفاعل مع القارئ ويحثه على البحث عن المعاني التي تختبئ خلف الألفاظ.

نعم للغموض الشفيف الذي يُحرّر القارئ من الكسل

وبوصفي شاعرا وناقدا فإنني من أنصار الغموض الشفيف الذي يجعل قارئ الشعر لا يهدأ ولا يركن إلى الدّعة والكسل، بل يعمل فكره ويكدّ ذهنه لاستكناه المعاني والرموز والإشارات والإيحاءات والتضمينات والاستعارات والمجازات التي يلجأ إليها الشاعر، عامدا لكي يكون نصه نصًّا جديرا بالشاعرية، وأعتقد بأن مثل هذا الغموض يرتقي بالأدب ويحفز على القراءة، ولهذا تعدّدَت قراءات النقاد للشعر في عصوره المختلفة، ولنأخذ مثلا كتاب أستاذنا المرحوم د. مصطفى ناصف بعنوان “قراءة ثانية لشعرنا القديم”، وكتاب أستاذنا د. محمد فتوح أحمد بعنوان “قراءة جديدة لشعر المتنبي” وغيرها من الكتب التي تعود للشعر فتعيد قراءته لاستخراج كنوزه الدفينة واستكناه معانيه المستكنّة في اللغة بآلياتها البيانية المختلفة.

وهو على ذلك ظاهرة صحيّة تثري النصوص وتعود على القارئ بالفوائد الجمة لغة وبيانا. أما الغموض الذي يتدابر مع اللغة ويخاصم مفرداتها وتراكيبها ويتنكّر لتاريخها وإيحاءات ألفاظها فإنه ظاهرة “مَرَضية”، ينبغي التصدّي لها ومقاومتها والتّنبيه على خطورتها على اللغة والفكر على حد سواء، ولهذا فقد انبرى بعض النقاد والبلاغيين مثل الدكتور “عبد العظيم المطعني” فوصف مثل هذا الغموض بأنه سرطان العصر، في كتابه “ظاهرة الغموض في الشعر العربي الحديث”، كما تنبّه إلى الغموض كثير من النقاد والبلاغيين العرب القُدامي والمحدثين، ولعل من أبرزهم أستاذنا العلامة البلاغي القدير د. محمد أبو موسى، وغيره من النقاد الأصلاء.

الغموض قد يكون عائقا أمام الوعي الأدبي والمعرفي

وقد يكون الغموض عائقًا أمام الوعي الأدبي والمعرفي عموما، والذي يتطلّب الوضوح الذي لا يُخلّ بالعناصر الجماليّة في التعبير الأدبي واللغوي، فبيننا لغة عربية فيها من الجماليات التعبيرية والبلاغية ما ألّف فيه علماء البلاغة كُتبًا وقسموه أقساما ثلاثة هي: المعاني والبيان والبديع، وفيها من الطاقات الإبداعية ما استوعب آيات الذكر الحكيم الذي تناول الحياة الدنيا والآخرة وغاص في أعماق النفس الإنسانية وعبّر عن الأحداث التاريخية والاجتماعية والثقافية والدينية بأسلوب أعجز الإنس والجن جميعا، كما استوعبت اللغة العربية أحاديث أبلغ البشر طرًّا وهو الحبيب المصطفى صلى الله عليه وسلم، وقد عرضت لكل شؤون الدنيا سِلمًا وحربا واجتماعا واقتصادا وعبادات ومعاملات، فما ضاقت عنها، ناهيك عن الشعر العربي من العصر الجاهلي حتى العصر الحديث في رقعة فسيحة متعددة البيئات الطبيعية والطبائع الإنسانية والأعراف والتقاليد الاجتماعية والتطورات العلمية والتعقيدات الفكرية والفلسفية، فاستوعبتها جميعا وعبّرت عنها خير تعبير.

الغموض قد يكون ستارا يتخفّى خلفه “المزيّفون”

وقبل ذلك كله، وبعد ما قدّمنا عن الغموض في عصور الشعر العربي المختلفة، فإننا نعتقد بأنّ الغموض قد يكون ستارا يتخفّى خلفه “المزيّفون” الذين يدعون الإبداع ويتّهمون القارئ بسوء الفهم إذا لم “يفهم” أو يتذوّق ما يكتبون من طلاسم وهرطقات ما أنزل الله بها من سلطان ولا يقرّها عرف ولا تستند إلى لغة عربية عريقة هي لغة البيان الراقي الذي تجاوز عمره ستة عشر قرنا من الزمان، ولو بُعث أكبر شعراء العربية كالمتنبي وأمثاله وهم كثر في تراثنا العربي لأنكر لغة هؤلاء المشعوذين، والله المستعان على ما يصفون!!!